講座(坐禅会・仏教講座)の最新スケジュールは<公式サイト> ※2024年7月24日改訂
草薙龍瞬(出家・著述家)の言葉をお届けするブログです。著作・講座・講演等から ‶生き方として役立つ言葉” を抜粋してお届けしています。*毎週日曜の更新です。*講座最新スケジュールは公式サイト kusanagiryushun.blogspot.com へ
講座(坐禅会・仏教講座)の最新スケジュールは<公式サイト> ※2024年7月24日改訂
7月16日は、名古屋・栄中日文化センターでの講座。
定員80名の大教室だが、ほぼ満席に近い数の人たちが集まってきてくださっている。
動機・背景はさまざま――信仰をお持ちの方もいる。
だが、確かめようのないことを信じると、現実が見えなくなる危険性が増す。
現実とは、なぜ今の自分に至ったか、今の自分は正しい選択ができているか、周りの人たち(家族・子供)の思いが見えているか、
さらには、その信じる宗教が、真ん中にいる者たちの欲望や独善(慢)に囚われていないか、といった問いのことだ。
典型的な例としては、つらい現実から逃避するための宗教というものがある。
本人にとっては、現実を見ずにすむという快はある。だが、その一時的な逃避と引き換えに、時間・お金・未来・人間関係というさまざまな価値を手放してしまうことも起こりうる。
信じるから手放す。だがその手放したものをエサにして、権力欲、顕示欲、支配欲、物欲その他の欲望を満たす人間がいる。
信じることが持つ危うさだ。
宗教が危険なのは、信じる者が救われず、信じさせる者だけが利益を得る構図・関係性を作ってしまいかねないことだ。
誰が、何を、どれだけ得ているか。そこに過剰な欲はないか。
確かめようがないことを、「それっぽく」語る妄想が忍び込んでいないか。
その妄想は、教義や儀式や施設や、「これを頑張ったら昇進できる、報われる」といった巧妙なエサとなって現れる。
本当に必要なものは、宗教ではなく、一人一人の心の苦しみを解消する方法でしかない。
その方法は、自力でたどり着けるなら、宗教は要らないし、
その方法を知るには、特別な信仰やら巨額の献金やらも不要である。
ただ、その方法にたどり着くには、必ず引かねば(取り除かねば)ならないものがある。
それが、欲と妄想だ。
だが妄想の力はあまりに強く、人は「これが真実かもしれない」「この宗教がきっと正しいのかもしれない」という期待を捨てられない。
だから、宗教を求めてしまう。
そうした欲や妄想を隠し持った信仰は、本当は役に立ちませんよ、ということをお話してきた。
ある意味、夢を失わせる中味でもある。胸が痛まなくもないが、だが超えるべきは、自分を見つめることなく、妄想にすがろうとする自分の心そのものなのだ。
その一線は、せめてこの場所くらいは、保たねばならないとも思う。
でないと、都合のいい妄想ばかりになってしまうからだ、この世界が。
宗教学、いや生き方としてのブディズムを、この場所では続けていく。
講座終了後は、無料の個人面談。苦しみに満ちた過去を背負い、今も独りで苦しみを抱え続けている人には、とことん向き合う。ひとりで悩んでいる人は、ぜひ足を運んでもらえたらと思う。
全員終わった後は、もう夜。特急で大阪に向かう。車内で、看護学生のレポートをチェックする。明日からは看護専門学校での3日連続講義。
2024年7月16日
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<おしらせ>
栄中日文化センターの講座(夏学期)は、7月17日(火)から。
詳しくは、公式サイトのカレンダーをご覧ください。
または 栄中日文化センター0120 - 53 - 8164
https://www.chunichi-culture.com/programs/program_190316.html
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本は万人に開かれたもの。だから語り口はニュートラル。
このブログは、道(生き方)を求めて静かに訪れる人に向けて。
だから当たり障りのない話題よりも、多少難しくても有意義なことを。
かなりマニアックかもしれないけれど、いつか必要になる時が来るかもしれない、そんなごくわずかな人たちに向けて、価値あることを遺しておきます――
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<自分を越えるということ>
自分を越えることの難しさは、瞑想(心の観察)を続けることで初めて見えてくる。
「間違えているかも」と思えるくらいの慎重さ、自分への健全な懐疑があってはじめて、いやそれでもなお難しいのだが、
ようやく自分が正しく見えてくる可能性が出てくる。
2024年7月
ある日の法話から
この場所を見つけて、相談したいと連絡をくださる方々へ
2)少しでもこだわりやプライド、譲りたくないものがある人も、時期尚早です。
です。反応しなくなれば、苦しみは止まるので、苦悩は解消します。
ところが指摘されると反応してしまうーーなぜなら執着があるから。この段階に留まる限りは、苦悩は続きます。
4)自分で連絡してこない人も時期尚早です。
これは技術的なことだけれど、自分で連絡せず、人を介して(利用して)くる人もいます。
これも成り立ちません。自分のことは自分でやること。自分のことは自分で語ること。
最低限の自立ができていること。それが前提です。
※他人のことなのに、線引きできずに、○○さんの相談に乗ってあげてくださいと「つないで」しまう人も、自立できていない可能性があります。というのも自立していれば、「それは自分でやらないとね」と気づけるし、言えるものだからです。
他にも、いくつかありますが、総じて、相談して変わりうる可能性がある人たちとは、
お役に立てる可能性もあるかもしれません。
◇
とはいえ、本当に苦しんできた人は、ある程度、自分のあり方について飽きている・懲りていることが多いものです。
苦しみも、原因も、自分の中にあります。そうした自分自身を正面から見すえる覚悟ができた時に、
ブディズムは、ほぼ万能の可能性をもって「優しい姿」で現れていたことを知るのだろうと思います。
*相談してみたいと感じている人は、とりあえず各地の講座に足を運んでみるのが一番よいかもしれません。基本的に、この場所はオープンに、カジュアルに、フツーにやっています。
5月のとある講座の中から:
ひねくれ者・・・でもそれが「考える」ということかもしれず。
無思考のまま、ありがたがると、この世界は大きく方向を間違えてしまう恐れがあって、実際にその恐れは顕在化している・・・
無数の無思考が積み重なって、本当の幸福や可能性というものがフタをされてしまっているーー
結果としての「世の中ってこんなもの?」「この状態で続いていくの?(続けていくつもりなの?)」と、そう疑問を覚える人たちだっているであろう、この世界の現状のような気もします。
個人的に考えたいのは、
特定の人物が驕慢にして狂慢に囚われてしまっていたことが真実であって、
その真実は姿を変えて、時代を問わず、どれほどミクロな日常の中にあっても、当然のように起こりうることであることも事実であるとして(それは前提としたうえで)、
そうした個人の傲慢がなぜ他の人にも伝播(うつ)るのか、なぜ人は容易に感化されてしまうのか、
そうした社会への影響(慢の感染拡大)を止めるには、どのような方法がありうるのか(言葉、思想、教育、制度、文化それぞれの面において)
を探究していくことです。そこを考えないと、慢の肥大化に歯止めはかからない。
もちろんブディズムの中に、その足掛かりというか、思索のための原型があることは確実ですが、しかしそれだけでは(ブッダの言葉のコピーと継承)だけでは足りないーー
今の時代に確実に影響を及ぼしうるような、別の方法を掘り起こしていく必要があるように感じています。
これは、方向性です。形にできるかどうかはわからないけれども、問題意識・目的意識として持ち続けるべきであろうと思える可能性。
慢という思いがもたらすものが、どれほどの可能性を殺すかーーもうしばらく歴史を追っていきたいと思っています(講座内で全部取り上げられるわけでもありませんが)。
◇
日常を楽しむことができるのは、ひとつの才です。
才ある人は実は世の中にたくさんいる・・けれども、それは健康な心の状態にある人たちであって、その一方で、心の病気(慢はその一種)にかかる人たちもいるし、すぐ感染してしまう人たちもいる。
一人の人間においても、健康だったり、病気だったり、心の状態は時によって変わる。
できることなら、長く健康でいられるほうがいい。
そうした健康を保つ秘訣とはどういうものか。
まだまだ言葉にできる領域は残っています。言葉にしていきたいと思います。
追記: 思想とは、まだ言葉になっていない未知の領域を言葉にしていく知力のことです。微力ながらもそうした方向性を見すえて、世界の現実を見て考え抜く――そうした努力をこの場所は続けてゆかねばとも思っています。
2024年5月某日
2024年3月8日
ラケシュの車に乗って出発。みなが手を振って見送ってくれた。
空港では、ラケシュの兄と学生寮の生徒たちが待ってくれていた。
毎回、手を振って見送ってくれる。その姿をいつまでも覚えておきたいといつも思いつつ、空港の中に入っていく。
この地には、すべてがそろっているようにも思う。
この体が二つあれば、すべて解決するのだが――。
ラケシュは誰のことも批判しない。人のために労を厭わず動くが、それ以外の時間は静かに読書して、子供たちの相手をして過ごしている。人として何ひとつ過ちを犯していない。
だが、そんなラケシュをわざわざ批判する人間たちがいるというのだ。さすがのラケシュも相当な心労を抱えることがあるらしい。そんなときは一人ビハールで瞑想するのだそうだ。
「いつかわかってくれるかもしれないね」という。
「でも変わらない人もいるよね But someone will never change」とも。
私は笑って、「どっちも、ブッダは気にしないよ。他人の姿は、自分のあり方に関係しない。 “期待” expectationがないからね」
期待という言葉にわが意を得たりという表情で、ラケシュは深くうなずいていた。仏教の話を私から聞く時、ラケシュは席を降りて床に座る。つくづく謙虚な人物だ。
「わかってほしい」「そのうち変わるかもしれない」というのは、期待。期待があるから反応してしまう。
「期待は妄想の一種だよ」と話した。
期待を切り離せば(detachすれば)、苦しみは生まれない――。
それは、冷たい人間になることかといえば、そうではない。純粋な慈悲であり、完全な尊重だ。どんな思いであろうと、他人が抱くことは自由。批判であれ、悪意であれ、嫉妬であれ、病的な傲慢であれ、何を思って生きるのも、人の選択だ。
その選択は尊重するしかない。
それが慈悲と正しい理解に立つ者たち、ブッダの教えに立つ者の心がまえだ。
期待を完全に切り離せば、他者の悪意によって苦しむことはなくなる。
自分は自分のまま。
ただ自分にできることをやる。価値あることをやる。
そうした自分を誰よりも理解しているから、誰にわかってもらう必要もない。一切影響を受けない。
そんなことができるのか――できる。
単純な話で、妄想を断ち切ればいい。期待という名の妄想が残っている状態が、妄想への執着。その執着を断ち切るとは、妄想を消し去ること、消し切ること。いさぎよく。
それで期待は消える。他人から影響を受けることが消える。
難しく聞こえるが、“自然”(しぜん)は、当たり前のようにやっている。たとえば、木は木である。わざわざ鳥になろうと木は思わないし、鳥にわかってほしいとか感謝されたいとも考えない。突(つつ)かれたって、木としての姿はまったく変わらない。
木は木のままでいて、満たされている。
生き物の呼吸を支え、動物たちにとっての安らぎの場になっている。
キッパリと妄想を斬るだけでいい。すると“木”になれる。
もうひとつ、人々の無理解(傲慢)という逆境・困難に遭遇した時こそ、「正しい自分」に帰ることだ。しかも正しさに磨きをかけること。
おのれの言葉を正し、行いを正す。
みずからの思い(仏教徒にとってはダンマ)を確かめ、純粋なつつしみに還る。
つらくなったら、期待という名の妄想を手放して、自分だけを見つめるのだ。
思いを見つめ、完全にまっさらにして renew your mind 、新しく生き直す。つねに新しく。
人々の傲慢に遭遇した時は、「この命はお役に立てない」(相手が求めていない)と知って、つつしみに帰る。つまりは消える。
人は人なのだ。人は異なる心を持つ。だから他人の悪意や傲慢を向けられることは、避けられない。だがこちらが心を使って、おのれの本然(本来の姿)を失うことは愚かなことだ。
大事なことは、人の中にあって、人に染まらず、振り回されずに、最良の自分を保つことだ。
それだけが唯一、人にできること。
生きたいように生きればいい。
僕らは僕らの道を生きていく。
そういう話をラケシュとした。単純に、これまで僕らがやってきたことを、そのまま続け、育てていくだけのこと。僕らは幸せな人生を生きている。これ以上の生き方があるだろうか。
そろそろ今回の旅も終わりに近づいてきた。
人はみな、愛おしい人たちである。
2024年2月
『反応しない練習』などの作品を読んで、「仏教がようやくわかった気がする」「原始仏教に興味を持った」というお声を日々いただいています。
「本の中にあるブッダの言葉を原始仏典で確かめたい」「さらに詳細な典拠を記してほしい」という声も、かねてから受け取ってきました。
著者としても悩んできたところです。かなりマニアックな内容になりますが、あえてシンプルに記載してある理由・背景について言葉にしておきたいと思います。
※以下は、仏教を勉強したい人向けの内容です:
◇
原始仏典は、中部、長部、相応部など、一般にいう本のタイトルのもと、篇・部・分・章・大節・小節などに細分化されています。全体に通し番号がついていることもあります。<蛇><聖なる者>といった比喩・テーマごとに編纂したものもあります。
たとえば、相応部経典(サンユッタ・ニカーヤ)についていえば、
Samyutta Nikaya
PartⅢ The Book of the Aggregates(Khandavagga)
ChapterⅠ 22. Khandasamyutta
DivisionⅠ
Ⅰ Nakulapita
1(1)
といった感じで編纂されています。もし出典を明記しようと思えば、Samyutta Nikaya Ⅲ‐Ⅰ-Ⅰ ‐Ⅰ-1(1) のような感じになります。
でも読者にとっては、文字数が増えるだけですよね・・。執筆当初はなるべく正確にと心がけていましたが、読者にとっての価値を考えた時に、あまり意味がないと感じて妥協したのです(学術書にはもちろん必須ですが)。
せめて文献リストを巻末に載せようも思いましたが、膨大になり、一般書籍のページ数に収めきれずにこれも妥協したという経緯があります。
結果的に、学術的な信用性より、一般読者に必要な情報を優先させたのです。
◇
著者である私の原稿には、出典元の情報があるので、必要な時は原典に戻れます。もし著作の中の「この言葉は、どこから引いたものだっけ?」と原典を確認する必要が生じた場合でも、原典のタイトルさえあれば、原典の構造・章立てなどはわかるので、「あの辺だろう」と当たりをつけることが可能です。
そうして可能性のある章や節をたどって、「そうそうこの言葉だった」と確認するのです。
ここで思うのは、どのような大著であれ、「このあたりじゃないかな?」と絞れるくらいに、まずその本を読む、いや正確に言えば「構造を掴む」ことが意外と大事かもしれないということです。
◇
『反応しない練習』をはじめとする私の著作は、
➀Buddhismの原理・原則(基本的な理解と思考の方法・発想等)と、
②原典に記された言葉の引用に基づいています。
それに加えて、
③著者個人の経験と思索をふまえた内容を加えています。
だから本の内容と語り口は著者独自のものですが、そこから伝わる生き方・考え方・理解の仕方は Buddhism そのもの――そうなるように心がけています。
私の作品を読んで、「仏教がわかる気がした」と感じてくれる人が多いのは、そういう理由によるのだろうと思います。全体の構成、言葉の選び方、表現方法は、オリジナルの原始仏典とはもちろん違いますが、それは衣装が違うだけで、中味(本質)は共通しているということかもしれません。
◇
もっとも、本を読んだ人がオリジナルの仏典をたどれば、同じような言葉がすぐ見つかるかといえば、いくつかの制約があります。
あまりに情報が膨大であるという物理的制約が、最初に来ます。次に来るのは、言葉(表現)の違いです。
仏典には、言葉自体が過度に複雑・冗長、装飾・重複過多だったり、現代となってはもはや意味が通じない比喩などが混じったりしています。
さらに、著者のほうで、「この表現で果たして現代の人たちが理解できるだろうか、役立つだろうか」という視点で原典を吟味して、「伝わる、使える」表現へと置き換えているところもあります。
もともと原始仏典には、現存するパーリ語仏典をもとに、英語訳が何種類か、また日本の学者先生方が訳したものがあります。
ただ、英語訳も、訳者によって言葉の選び方や、細部の取捨選択が分かれます。また学術的に正確に翻訳しようとすると、情報が膨大となり一般書籍に収まりきらないばかりか、一般の人には厳密・難解・膨大過ぎて、理解できない可能性が多分に出てきます。
私の場合は、パーリ語、英語訳、漢訳(中国語訳)、日本の学術研究書・一般図書などを、できる範囲で渉猟して「訳し方(言葉の選択)の幅」を確認します。日本語訳より、漢訳のほうが、うまい訳し方になっていることもあるし、英語訳から新たに日本語訳を作ったほうが、自然な訳語を導き出せることもあります。
さらに、ブッダが重視した流儀にならって、「聞いてわかる」言葉(口語)に置き換えもします。
そこまで進むと、最初の仏典の言葉からは、一見けっこう離れた言葉遣いになることが出てきます。直訳とは違うのですが、本質を踏まえれば「なるほど、そういう表現も可能だ」と思えてくる言葉の選び方です。映画の字幕に近いところがあるかもしれません。
だから一般の読者の方が、私の作品に引用した仏典の言葉を見つけ出そうとしても、膨大ゆえに途中で見失うか、目の前にあるのに素通りしてしまう・・ということも出てくるはずです。その確率はけっこう高いかも。もちろん逆にすぐ見つかることもあるはずです。
◇
ロス(時間的損失)の少ない方法は、まずは自分で原始仏典(日本語訳)を読み進めて、「これだ」と思う言葉を集めていくことかもしれません(その意味では「何のために読むのか」という目的意識が大事になります。的を見失うと、さまよいます)。
もし著作内の引用がイイと思ってくださった場合は、その言葉を書き留めておいて、いつか見つかるだろうという楽観をもって、読んでいくとか。
「これ近いかも」と感じる言葉が見つかったら、その言葉(学術的翻訳)と、私の訳語とを照らし合わせて、どれくらい違うのか、なぜ違うのかを考えてみるとか。
さらには、英語ができる人は英語訳に当たって(※パーリ語まで手を伸ばすのは、全生涯をかけた超マニアック・超専門的な仕事になるだろうから、正直あまりお勧めはできません・・)、自分でも訳を考えて、もう一度『反応しない練習』などの本に戻ってもらうとか。
すると、「なるほどこういう言葉の選び方(翻訳の仕方)があるのか、たしかに!」と納得してもらえるかもしれません。
もう一つ大事なことは、繰り返しになりますが、やはり原始仏典を読むに際しては、最初に仏典の「構造」を理解することかと思います。「この言葉なら、このあたりに書いてあるかも」と当たりをつけられるくらいに、構造を理解しつつ読んでいくのです。
◇
こうした原始仏典の読み方・翻訳の仕方は、言語化できればと思うこともあります。しかしこの領域に手を出すと、それこそ一生書斎にこもらなくてはならなくなるので、あきらめています。
そのぶん学術的価値は下がりますが、私の役目は、仏教を学問としてではなく、生き方として、また生活に役立つ智慧として、役立てようと思う一般の人たちに向けて、「わかる、役立つ」言葉で伝えることだと思っています。その役目だけで、ほぼ確実に目一杯です。
◇
上記をまとめると、
①一般向けの仏教書に正確な出典を明記するのは困難(本の役割が違うため)。
②原典を読む人は「このあたりに書いてあるかな?」と目星をつけられるところまで、「構造」を意識して読んでいく。
(※ある程度読み込むことができれば、あたりをつけられるようになります。かなり地道な読み込みが必要ですが、本格的に学ぼうというなら、そこまで進めることが必須です。これはどの分野も同じはず)。
③表面的な訳にとらわれず、「生き方・考え方」を学ぶつもりで読んでいく(※するとロスを減らせます)。
ということかと思います。
◇
一番肝心なことは、ブッダが伝えたのは「心の苦しみを抜け出す方法」だということです。
苦しみの原因を知り、それを取り除く方法を実践する。
その方角を見失わなければ、仏教を自分なりに正しく学び、活かすことが可能になります。
私欲のためでなく、この世界の苦しみを減らすために仏教を活かせる人たちが増えてくれたらと願っています。
インドの書斎にある原始仏典 ミャンマーからインドに送ったもの
2024年2月10日
読者の方々から質問・感想を日々お寄せいただいています。ありがとうございます。
今回紹介するのは、そうしたお声をふまえての仏教の話――原稿の一節と思ってくださって差し支えありません。
仏教 vs. 執着
仏教は、心に関する問題を解決するにあたっては、ほぼ万能とさえいえるほどの柔軟性と応用力を秘めています。
しかし仏教は、では完全にして誰にも使える処方箋たりうるかといえば、まったくそうではありません。むしろ仏教は非力にして無力です。
何に対して無力かと言えば、人間の”執着”です。
◇
執着とは、広く定義すれば、「今の心の状態を変えない方向に働く心の動き」です。
たとえば、怒りが溜まっている人は、つねに怒りを抱え込んでいるばかりか、小さなこと、時に理由のないことにさえ、怒る理由を見つけ出して怒ります。
貪欲(もっと多くを求める心の動き)があると、つねに新しい何かを手にすることで問題を解決しようと考えます。
仮に「あきらめる」「反応しない」といった可能性を耳にしても、貪欲を持った心は「それでは、あきらめることになってしまう」「過去が無駄になってしまう」「そんな人生は面白くないのでは?」と失うものを見て、「やっぱり現状維持」を選ぼうとします。
妄想については、心はそもそも妄想まみれ。ほぼ常時、妄想維持モードのまま回り続けています。心のスキマ(何もしない時間)があると、瞬時に妄想で埋めようとします。
その結果、スマホ、SNS、ネット、ゲームといった手軽な妄想維持装置に手が伸びます。いったん手が伸びると、心は完全執着モードと化すので、外からの働きかけがない限り、止められなくなります。
何もしていなくても、心は妄想できるエサ・ネタを探して、あれこれと検索します。過去のこと、人のこと、将来のこと、「こんな自分なんて」という自己否定など。
そのほとんどは、ネガティブです。というのも、妄想に次いで手っ取り早いのは「怒る」ことだからです。すでに溜まっている怒りをもって何かを攻撃しようとする。「過去のせい」「あの人のせい」「世の中のこんなことが気に入らない」と、次々に怒るための燃料を探す(妄想する)のです。
◇
さらに、慢もあります。著作(『反応しない練習』ほか)で触れているとおり、慢は、承認欲(認められたい・認めさせたい欲求)と、それを満たせるような妄想との混合物です。
自分を認めてもらうための妄想だから、どこまでも自分に有利な、都合のいい、自分が正しいと思える妄想を繰り広げます。そのうえに「執着」という心の動きが加わるので、「この妄想は正しい」「絶対に(どう考えても)正しい」と思うようになります。絶対、自分、正しい――の繰り返し。
「つねに自分が考える(妄想する)ことは正しい」というのは、心が思いつくすべてに当てはまります。
自分の見解が正しい。自分の怒りは正しい。自分の過去は正しい。自分の言葉は正しい。間違っているのは、相手だ、他人だ、世の中だ――。
承認欲と妄想はセットなので、自分のほうが優れている。優れているとも考えます。そうした思いに執着するからからこそ、他人を批判する、非難する、ケチをつける、悪口を言う自分が出てきます。
さらに、「正しい自分」が通らない現実や他者については、「正しい自分を否定するもの」としてとらえます。激昂したり、敵とみなして攻撃し始めたり。自分の期待や要求が通らないと烈しく怒って非難します。自分の要求を押し通すまで、あらゆる理屈を繰り出して、批判したり手なづけようとしたりします(モラハラはその典型)。
「こんな目に遭わされた、ひどい、自分は被害者だ」と思い込むこともあります(いわゆるクレーマー)。
「自分は正しい」という前提、つまり慢に立ってしまうと、実は自分が相手を苦しめているのに、自分こそが「苦しめられている、ひどい」(悪いのは相手だ)という言い分・発想になってしまうのです。
世の中にあるパワハラ、セクハラ、モラハラといった「思いの一方的な押しつけ」は、押しつけるための手段・理屈は違うものの、「自分は正しい」という前提は共通しています。
◇
こうした数々の執着は、心につねに湧き上がります。執着こそが自分自身、いや人生そのものと喩えても間違いないくらいに、心を占領していきます。
長く生きれば生きるほど、執着が増え、強化されていきます。執着前提でモノを見るので、人の声や別の可能性は、聞こえません。
たとえば貪欲に駆られた心に、「手放して自由になる」可能性を伝えても、「そんなのはつまらない、意味がない」と感じます。
妄想に支配された心に、「それは妄想ですよ」と伝えても、「妄想じゃない、自分の考えだ、考えることの何が悪い」と訴えます。
慢に囚われた心が、「それは慢ですね」と指摘されると、「何を言うか、そういうあなたこそ慢じゃないか!」とムキになって言い返します。
執着にとらわれた心は、みずからの執着を通して外の世界を見ます。外の世界に自分の執着を見てしまうのです。いわゆる自己投影です。
たとえば怒りを隠し持っている人は、「相手が怒っている」ものと勘違いします。もっと進むと、みんな自分に怒っている、世界は敵ばかりだと思うこともあります。
疑いや不安といった妄想を持っている心は、その妄想を通して世界を見るので、「誰も信用できない」「どうせうまく行かない」といった、自分の中にある通りのものを結論として出してしまいます。
慢に囚われた心は、自分ではなく人が、相手が傲慢なのだと考えます。自分の慢(正しいという思い)を前提に、人を非難します。「あの人のここがダメだ」「あなたはこういうところがなっていない」と人の内面にまで踏み込んで攻撃し(結局、自分を見て言っているだけなのですが)、さらには「許せない」「謝罪しろ」と強要さえすることもあります。
◇
真実とは皮肉なものです。人のことを「傲慢だ」と言う場合は、もしかしたら自分自身が傲慢の罠にかかっているかもしれないということです。
執着がある心は、その執着を、自分自身を、外の世界に、他人に投影します。他人を見ているつもりで、実は自分が抱え持った執着そのものを見ているのです。
だから他人について語ることは、自分自身の「開示」ということになるのです。
もし自分が慢ではなく、つつしみと慈悲(思いやり)に立っているなら、人さまを悪く語りません。「私にとっては、こういうことです」と自分の思いを伝え、「理解していただければ嬉しく(幸いに)思います」という言葉になります。もし理解されなければ「残念です」という控えめな言葉をもって、静かに身を引きます。
執着は、心の性質でもあるので、気をつけないと、誰もが囚われる可能性があります。ブッダがブッダであり続けたゆえんは、そうした心の性質(罠といってもよい)を自覚して、つねに自分の心を見張ることを一時も絶やさなかったからです。
ブッダの心には、自分の心をつねに見張り続けるサティと、つつしみ(慢や妄想を広げない)と、慈悲(幸せを願うこと・相手の悲しみ・苦しみを想うこと)があります。
◇
執着を越えれば、
「心が自由になる」
「新しい可能性が開かれる」
「優しくなれる」
ことは真実です。その真実に目覚める方法(執着の手放し方)も、仏教は伝えることができます。ちゃんと実践すれば、心の性質にてらして、ほぼ百パーセント解消できます。つまり変われます。
ところが・・・執着に囚われた心は、その可能性を否定してしまうのです。
「自分は間違っていない」
「自分は自分の思うとおりに生きていく」
「自分の何がいけない?」
という思いのほうを選びます。
いけないことは何もありません。心はその人自身のもの。誰もが自分の人生を好きなように生きていい。生きることは、人それぞれの自由です。
ただし、苦しみを越えるには、自分の執着(変わりたくない・変わらない自分)を自覚して、克服していく努力をしなければいけません(これは法則みたいなもので、例外はありません)。
執着のままに生きるなら、当然ながら、心も変わらないまま続きます。
誰のせいでもありません。自分自身の選択です。
執着を選ぶ心には、仏教は何も伝えられません。無力にして非力です。
これは、2600年近く昔のインドから、現代に至るまで変わっていないのです。
◇
執着と仏教とは、どちらが強いか。
執着です。はるかに強いのが、執着です。さながら別宇宙であるかのように、仏教は、人の心を支配する執着に手が届きません。
せめて「幸せでありますように」と願うほかないのです。
2024年2月6日
瞑想 と呼ばれるものについて:
瞑想 を勘違いすると、一生路頭に迷います。
悲劇的なのは、路頭に迷っていることにさえ、自分が気づけなくなること。
大したことでもない体験を、過剰に美化したり意味づけたり、
考えても本当は意味がないことまで、言葉で考えて、解釈したり、分析したり。
それこそ一週間や一か月程度で、何かが変わる、得られると思うこと自体が、心が繰り出す勘違い。これは、ほぼ百パーセントと言っていいくらいの確率です。
人の心は狡猾。つねに自分に都合よく解釈しようとするし、都合のいいところだけを見ようとします。
瞑想することが目的化する。瞑想中に体験したことを特別視する。
あれこれと無意味なことを考えて、付け足して、本当に見なければいけないものを、あっという間に忘れてしまう。
瞑想は、正しく取り組もうとすれば「大変」なものです。楽ではない。むしろ苦しい。厳しい。どの分野においても、成長するというのは、そういう面を持っています。
本当の瞑想と、自我は、両立しません。
どれほどの歳月を費やしたにせよ、勘違いまみれの自分がそっくりそのまま残っているなら、瞑想したことにはなりません。
自我が繰り出す妄想、自己愛、執着、過去の隠蔽、逃避、美化、脚色・・・のエサとして瞑想の時間を利用しただけということになりかねません。
自我が罠になる。
言葉が枷になる。
それでも勘違いした人は(執着・都合のいい妄想に囚われた心は)、自分が何かを得た、見た気になってしまう。
客観的には無知にどっぷり浸かった姿でしかないのですが、自分は何かを知ったような気分になってしまいます。
まさに自我が繰り出すからくり――ブッダが「マーラ」(心の魔)と呼んだものに、まんまとハマった姿です。
瞑想はきわめて個人的、つまりは主観的な体験です。他者への証明は不可能。
だからこそ勘違いがはびこります。パフォーマンス、自己満足、執着のさらなる強化。
瞑想すればするほど、逆の方向に突っ走っていく。
いとも簡単に無明の闇(見えない状態)に絡めとられて、沈んでいく。
そうして真実(自分についての正しい理解)には、永久に届かない――。
そういうことも、瞑想と呼ばれる世界には、今も累々と起きています。
止めることは、誰にもできません。自分以外は。
そうした真実(危険)があるから、「瞑想(仏教)は、決して易しくはないよ、むしろ厳しい世界ですよ」と、正直にお伝えしています。
出家は「川」として生きるしかない。
どんな理不尽に遭遇しようとも、川は川として流れるほかない。
しかも、淀んではいけないし、濁ってもいけない。透明な流れのままで、水を求める人たちの前にいつづけなければいけない――。
川のままであることの、難しさ――それがわかるのは、インドで生きる私の無二の友人のように、人に与え続けることを生き方として選ぶ人のみだ。
そうした人たちは、傷つけられる痛みも、絶望も知っている。たくさん涙を流してきたが、それでも人の幸せを願う。いつも人の苦しみに心を痛めて、何ができるかを考え、そしてできることを行動に移す。
私が、この世界でわかりあえると思える友は、インドに生きるあの青年である。
川のままでいよう――そうよく話をしている。
無理解に満ちた世界で生きることは、とても過酷である。その過酷さを知っている人たちは、世界に大勢いるだろう。心優しい人、一生懸命夢を見て頑張っている人。
美しいものを大事にしている人ほど、世界の無理解に傷つけられたり、毒されたりすることがある。
理不尽だが、この世界に溢れる毒は、そうした人々を、放っておいてくれないのだ。
哀しい現実が、この世界には無数に起きている。
だが――外の世界の不合理に、こちらの心が染まってしまっては、意味がない。あくまで「川」のまま流れるしかない。
つまりは、自分の輪郭をしっかり保ち、外の世界の毒に汚されることなく、正しい理解と思いやり(慈悲)に立って、生きてゆくしかないのだ。
そうして頑張って生きている人も、たくさんいるだろう。
出家もまた、そうした生き方の一つである。
流れる川として生きる。
水は、ときに汚されようとも、水そのものが汚れることはない。
自分は水である。決して汚されることはない――その姿を守り抜くのだ。
〇
私の場合は、ブッダの教えに出会い、出家という生き方を得ることで、心を汚さない生き方を手にすることができた。
私が今の自分にたどり着くまで、50年以上の歳月を要している。
この長い道のりの途中でただひとつ、考え続けてきたことは、人間はどうすれば幸せにたどり着けるのか?――という問いだ。
その問いだけは、忘れたことはない。
その問いが、唯一の「希望」みたいなものになっていた。
だがひとつ、出家にも弱点がある。この弱点は、この十年で何度か体験をして、次第に自覚するようになったものなのだが、
救われていい人が、救われない――その現実を目前にしたときに、心が痛む。
心の苦しみには、必ず抜ける道筋がある。その道筋をたどれば、確実に抜け出せる。
心については、ブッダの智慧が、心の法則をふまえて、みごとに越える道筋を示している。
その道筋を進めばいい。進めば必ず苦しみは減っていく。やがて消える。
その道筋が、私には見える。実はすごく簡単なことだ。
だが、執着に支配された人は、自分が罠にかかっていることを、想像さえしない。
確実に救われる道があるのに、目の前の道が見えない。真っ暗闇の中にうずくまっている。
優しい人は、みずからを傷つける。
怒りに支配された人は、自らが作り出す慢に取り憑かれて、目の前に道があることさえ、見ようとしない。
私は、何度も手を差し伸べて、言葉をかけてきた。その中で、苦しみを卒業していった人たちも、確実にいた―― つもりだが、
手が届かず、再び闇の中へと戻って行った人もいる。
そういう出来事も過去に何度かあった。
そうしたとき、出家の心は痛みを覚える。
私は、人を信じるし、世の中を信じる。滅びではなく、可能性を信じる。
冷笑や傍観ではなく、役割を最後まで担う。
それが私という人間の本質だ。
この命が続く限り、自分なりの慈悲と智慧を精一杯伝えていく。
正直、それくらいしか、私にはできない。あまりに無力であり、とても小さな生き方でしかない。申しわけなくなる。
それでも、道に立って生きてゆく。
世にあって、世に染まらず。
自分自身が、真実を知り、人に誠意と慈悲を尽くし、人の幸せを願って、
人を利用せず、否定せず、みずからなしうることだけに心尽くして、
そうして残った言葉や出会いや歳月が、最後に残ってくれれば、
それだけが、出家にとってのご褒美――最高の納得――ということになる。
出家は、愚かな生き物だ。
幸せであれ――と、それしか結局は言えないのだから。
2023年12月25日
今年の仏教講座も大詰め。最近取り上げたのは、一休さん(一休宗純)の生涯。
人間は、複雑に見えて、本当はすごくわかりやすい。顔、表情、語ること、やっていることを見れば、その人の思いはわかる。
だが、自分の「わかる」が、客観的な「わかる」(真実)になっているかは、案外あやうい。意外と人は、他人の思いが見えないことが多い。
*
一休さんの生涯(アニメではなくリアルなほうw)は、6歳で母から引き離されて寺に入って以来始まった執着と屈折を、「オレは坊主だ、本当はエライんだ」という自意識で上塗りし続けて、迷走したまま終わった印象が残ります(一般には「風狂」と呼ばれるけれど、要はこじれた心が作り出す風変わりな言動のこと)。
自意識をこじらせて、いつも不機嫌で、人にやたらとケンカを売って、バ〇ヤロー、コ〇ヤローと悪態ついて、周りから見れば面倒臭い人になってしまった大人は、現代にもいなくはないのかもしれません。
*
人間としてまともに生きるのに、それほど修行は要りません。
市井の人であっても、立派に善良に生きている人は、たくさんいますよね。
むしろ形だけの寺、修行、仏教、坊主然とした姿に色(脚色)がつけばつくほど、空疎に、また醜悪になっていくのかもしれません。
一休さんはその真実がわかっていました。だからこそ嫌っていました。
嫌いはしたけれど、嫌うのはまだ執着しているからであって、最後は執着を手放さなければいけないのに、執着を手放せなかった。結果としてのこんがらがった人生です。
大なり小なり、人は執着ゆえの矛盾・葛藤を抱えるもの。
「どの執着を手放せばいいんだ?」とみずからに問うて、突きとめて、「手放す時期」を自分で決めること。最後はエイヤと手放す。
手放した人が、自由になった人です。
◇
講座でもうひとつ取り上げたのは、禅の世界で有名な<南泉斬猫>の答え合わせ。
つねに本質に立って生きているなら、答えを出すことは難しくありません。
でも人間は、その場の雰囲気に呑まれたり、相手の見せかけ(肩書・権威・自己都合の強弁)に惑わされて、本質を見失ってしまう。
自分の頭で考えればすぐわかること、見抜けることが、見えなくなる。
結果的にすぐだまされるし、振り回される。自分が信じたことさえ、勘違いであることはよくあります。
だが哀しいことに、本人にはそれが見えません。
虚仮おどしに弱いのは、人間そのものが虚仮(妄想)に囚われているから――。
講座終了後、猫のサラに <南泉斬猫>のエピソードを聞かせて、「汝、どう答える?」と訊いたら、ほんとに にゃあ と答えました!
すごい。わかっている(笑)。
(※講座受けてない人にはなんのことかわからないと思います。すみません)
2023年12月3日
手ひどく「裏切られた」思うことは、ありますよね。
考えれば考えるほど、くやしいもの。
裏切られたと感じた時に、次に出てくる問いは、はて、この思いをどう解消するか。
解消しないと、自分が苦しむから――自分が怒りに焼かれて、その怒りが周囲に伝わって、結局は自分が独りになってしまうから。
裏切られた時はつらいし、自分にとっては、それが百パーセントの真実・・・かもしれない。
ただ、自分にとって真実だからこそ、その真実から「次の一歩」をどこに向かって踏み出すかが、一番大事な問いになるのでは・・・と思います。
仏教を活かすなら、「裏切られた」という思いを作っている、さらなる思いの数々を整理していくことになります。
相手への期待があった。その期待がかなわなかった。
期待がかなわない理由があったのです。その理由は、本当にさまざま。
ほんの少しのすれ違いだったこともあるし、相手の考え方、価値観、方向性が違っていた可能性もあります。
受け容れたくないかもしれないけれど、自分の側にも見えていない部分も、あったかもしれません。
こちら側に見えていない部分というのは、他の人や世の中そのものには見えるものだったりします――みな思いは違うし、見えるものも違う。
違うことは、当たり前であり、「お互いさま」なのです。
人の心も、世の中のありようも、こちらが期待する通りにはならないもの。
自分と、人の心、この世界というのは、まったく違うものだから。
もともと交わっていないのです。まったく接点のない別宇宙みたいなもので。
ときに交わっていたような、通じ合っていたかのような、期待や夢が通じるような相手であり、社会であり、そういう状況だと思うこともあったかもしれないし、これからもあるだろうし、本当にそうである可能性もなくはないけれど、
それもまた、自分と相手と、この世界と、一人一人には見えないし、手が届かないさまざまな事情や原因があって、一時的に成り立っているものなのだろう、と仏教では理解します。
かろうじて、信頼が成り立つこともあるかもしれないし、期待が届く可能性もあるかもしれない。でもそれも、一時的なものなのです。決して続かないもの。
なぜなら、自分の思いや自分に見えているものは、自分の中にしか存在しないから。
そもそも、自分以外のすべての人は、他人なのですよ。自分ではない。
自分の心とも体とも違う。心に見るものも、過去も、この先転がる方向性も違う。
まったく違うのです。それが真実。
だから「裏切られた」というのは、本当は当たり前だったりします。そのこと自体が問題ではないということ。
裏切られたというより、相手が裏切ったというより――「期待が通じない」状況に変わっただけ。
「そうか、たまたま関わることができていたというだけで、状況は変わったんだな」ということ。
あるいは、自分が思い描いていた展開が、まるごと一方的な期待、つまりは妄想であって、そのことが今になって見えてきたということ。
状況が変わったか、相手が変わったか、最初から自分の妄想だったのか。
いずれもありえます。いずれでもよいのです。現実は、いくつもの要素の関わり合いによって成り立つものでしかないから。
状況が変わることは、避けられません。世界は、自分の外にあるものだから、当然に変わります。
変わることに罪はありません。
相手が変わった・・・としても責めることはできません。その人は、こちら側のために生きているわけではないのだから。
自分の側から見れば、裏切った、変わったように見えるかもしれないけれども、それは相手の選択。
人には選択の自由がある。人は自分の人生を生きる自由がある。
その人の選択を止めることは、他人にはできない。自分にはできません。何もできないのです。
唯一、できるかもしれないことは、自分の思いを伝えること――理解を求めることです。
ただ、理解が届くかどうかも、これは相手次第です。
もし相手に届かないことがわかったら?――それが、最終的な理解(答え)ということになります。
相手に理解を求めたが、伝わらない。
その時に最終的に見えるのは、その相手は自分とは違う存在なのだということ。
違う存在だとわかった――その時点で、答えは出ます。「そうだったんだな」ということ。
わかったら、それで落着です。「そうだったか」で終わりです。
◇
あとは、自分の命の使い方だけが残ります。
「裏切られた」と思ったかもしれないけれど、本当のところ何を失ったのかは、冷静に考えてもいいかもしれません。
期待をかけて、期待した時間が続いたということは、その間は、期待できたということ。
その間は自分なりに得るものがあった可能性が高いのです。
なぜ関わったか、なぜ期待できたのか。「自分のため」になると考えていたから。それが自立した大人の受け止め方です。
自分のために、相手と関わって、自分のために、時間を過ごした。
その期間は、自分のために、自分が納得したからそうしていた。
だとしたら、何も失ったことにはなりません。「自分のため」だと納得していたから、時間、労力、思い、言葉、おカネ、その他のものを捧げた・提供したというだけです。
自分にとって価値あることを、相手のためにもなると思ってやった。
その時点では、相手のためでもあるけれど、自分のためでもあった。自分も価値を得ていた。
互いに得ていたのだから、本当は、何も失っていないのです。
だとしたら、いいんじゃないのかな。状況が変わったとしても。また自分一人で生きることになっても。
人は人(その人)のために生きている。
自分は自分のために生きている。
自分が誰か(他人)のために何かをしたのは、自分が選んだから。
自分のために、自分が納得したからそうしたんだ――というのが、基本です。
だから、「裏切られた」という言葉は、正しくありません。
関わったのは自分の選択であり、関われなくなった、関わりたくなくなった、関わる目的を失ったという事実が生まれた。ならば、自分はどうするか? 新たに進んでいくのみです。
自分がいかに生きるか、だけが問い。
相手は関係ないのです。
「裏切られた」と感じた後に、気をつけるべきこと:
➀「理解を求める」は善し。ただし、当事者である相手に向けてのみ。必要のない人を巻き込まない。
②「理解を求める」とは、自分にとっての事実。気持ち(感情)。相手への希望。それだけ。
③それを越える悪口や人格批判はしない。
人には、みな心があるから・・・誰も傷つけられたくはない。罵られたり、蔑まれたりされたくない。
人を一方的に傷つける言葉を言い放つことは、もはや一方的な虐め・辱め・公開リンチと同じ。その時点で自分が「悪人」ということになる。
④人がどんな人間かを決めるのは、行動である。
実際に何をしているか。何に時間を使っているか。価値あることに時間を使っているなら、その人は価値ある人になる。
裏切られたと言い募る言葉も含めて、他人への悪口は、世の中の悪意を単純に増やす。
その点で価値がない。自分が価値のない人間になる。
関わらない人のことは、放っておけばいい。自分の人生を生きればいい。
それで、みんなが価値ある人間になれる。
あらためて・・・人それぞれの思い・生き方を尊重すること。
それが社会の中で生きる人のルール。
そのルールを破れば、社会を壊すことにみずから加担することになる。
傷つく人が増える一方の世界は、何ももたらさない。まさに分断と破壊と、、、絶望に至る。
人はだれしも、いいところを持っている。もし自分の良心を、体験を、知識を、時間を、もう一度自分のため、人のため、社会のために、プラスの価値を生み出すために使うなら、まだまだできることはある。
あなたは、何も失っていないよ。
2023・11・27
11月23日の坐禅会では、ブッダとバラモンとの超能力対決のエピソードをお話ししました(名古屋・栄の講座でも)。
ブッダを上回る超能力を見せつけてやると豪語していたバラモンに、ブッダはどう向き合ったか。ブッダはなぜ最強だったのか。
その答えが、〇〇〇でした。
人間、自分を大きく見せようとしないほうがいい。大きく見せようと無理するほど、等身大の己が見えなくなる。見えなくなって損するのは、本当の自分――成長したかもしれない自分。
だからこそ静寂・沈黙の時間が意味を持ってくるのです。
11月23日は、夜はミニ相談会(おそらく年内最後)。毎回、みなさん、ディープな内容を持ってきます^^。
この場所での学びが続く人というのは、やはり「自分を見つめる覚悟ができている人」です。他人を論じるのではなく、自分自身を見つめる人。
プライドの高さが邪魔している場合なら、地震のプライドの高さを直視できる人こそが、ブッダの教えをきっかけにして、先に進むことが可能になります。
5人目がお待ちだと知らなくて、待たせてしまったお詫びに、終電間際までお付き合い。
終了後は事務所に戻って、来年2月に始まる中日新聞連載の原稿執筆。
インド編からスタートして、ミャンマー編、日本編へと続く出家の旅物語です。
人の役に立っていることと、良質の言葉が生まれることが、自分にとっての喜びです。ぜんぜん疲れません。
自分を見つめて闘っている誠実な人の姿を見ることが、自分にとっての幸せなのです。心からの本心です。
長い孤独の先にたどりついた、力のようなもの。永久のエネルギー。
もうすぐ師走。よき日々をお過ごしください。
2023・11・24
今月(2023年10月)は、個人からの相談が比較的多かった。
相談者が遠方におられるときは、足を運ぶ。
見知らぬ土地を訪れた時は、その町並みや風景を心の目に焼きつける。
その風景を見つめて生きてきた人がいる。
その風景を最初で最後に見るかもしれないこの命がある。
その二つの命が交錯する。いつも思うが貴重な時間である。
私が個人的に出会う人たちには、多くの場合、共通項がある。
ひとつは、長い間、ひとりで苦悩し続けてきたこと。
よくこれだけの苦労と心の傷を抱えて、一人生きてきたものだと感じ入る。
もうひとつは、だからこそ自立していること。
自分の苦悩は自分で越えていかねばならない。人に安易に頼れない。
そういう覚悟のようなものができつつあるように伝わってくる。
というのも、こうした人たち(本当に苦しんできた人たち)は、さんざん外の世界に答えを求め、人や場所を頼って、答えにならなかったという体験をたくさんしているので、
本当のよりどころ、答えとなるべきものが、実はきわめて限られていることが見えてきているのだろうと思う。
そして三つめは、自力でこの場所(私という命に)たどり着くこと。
そのきっかけが、本であれ、インターネットであれ、スクールの折り込みチラシであれ、なんでもよいのだが、
「こういう人がいる」ということを知って、本を取り寄せて読んで、あるいはブログの文章を眺めて、「話を聞いてみよう」と思い立つらしい。
もちろん自分で連絡して来る。自分の言葉で、うまく表現できなくても、真剣に過去と今の思いを伝えようとしてくる。
全力であって、甘えがない。
(※もちろんそうでない場合もあります^^;)
実りあるやり取りを交わせる人たち、自分を見つめる強さを持っている人たちには、こうした共通項がある。
しっかりと私と向き合える。それこそ一度きりの機会かもしれないと思って、全力で聞き、全力で問うてくる。
時に厳しいことも伝えるが(でなければ変われないから)、自分を見つめる覚悟がある人は、謙虚に、心して耳を傾ける。
そして、この先、どう生きていけばいいか?という問いに、必死に答えを出そうとする。
こうした人たちは、”善き人”たちだ。新しい可能性が開けつつある人たち。
中には、真剣に、仏道――仏教に基づく生き方――を始めたいという人もいる。
過去さんざん苦悩し、ようやく過去を越える生き方が目の前に見えてきた。
だからこそ、仏道に立って生きる決意を固めようとする。
ようやく、「仏門に入る」ことが可能になって来る。
仏門に入るとは、寺に入るとか、アタマを剃って出家するということではない。
新たな自分として生き抜く覚悟だ。
理屈も執着も捨てて。ひたすら謙虚に、慎みを保って。
その同伴者として、仏道がある。
仏道と、歩き出した小さな己(おのれ)のみ――その覚悟が固まることが、道の始まりだ。
その道をゆくことを、私が支援する。
進むべき方角と、新しい道の歩き方は、伝えることができる。
だが、あくまで歩くのは、その人自身である。
本人が、執着ではなく、自己愛ではなく、傲慢ではなく、自己満足にならず、
自分の人生を最高の納得をもって完結することをめざす。
その道を手助けするのが、仏道を生きているこの命の務めということになる。
この場所は、わざわざ大仰な形を作らないし、いちいち世に知られようとか、広めようといったことはしない。
本当に志ある者、機縁ある者は、自然にたどり着くだろうと思っているからだ。
広げても、仏道にふさわしい者の数は増えはしないだろう。むしろ勘違いした者、執着する者が増えて、巷によくある勘違いに満ちた場所へと変容していくことが、定めというものではなかろうか。
この命は、おのれの道をゆく。
志ある者は、この命に出会って、己自身の道を延ばしていく。
道は、自立していなければ、成就できない。
自立した者は、この世にあって、この世に染まらず。
この世に無駄におのれを現わさない生き方をゆくものだ。
静寂と澄明とが、仏道の色(特徴)であろうと思っている。
2023年10月30日
みんな(この世界で生きている人たち)と共有できる話題は、たくさんあります。
最初に明らかにしておくべきは、この場所(興道の里・草薙龍瞬)の立ち位置。
どういう場所から語っているか、日々活動しているか。
結論からいえば、この場所は、なんでもありません。
おおげさ承知で言うと、「無」ということになります(仏教では「無」は当然の言葉だけど、こうして見ると、なんか特殊・・・笑)。
この場所(私)が最初に考えることは、「もしこの場所(私)が消えたら?」ということ。
どんな命もいずれ消えるから。私も含めて、人は永久に生きていられない。
いずれ無と化して消えていくものを前提に考えることは、この場所ではしない。
つまりは、欲の満足――自己顕示欲や経済的利益といった「自分のため」。こうした発想を最初に引く。平たく言えば「アホらしい」。
欲は汚物。欲が生み出す妄想も同じ。
世の中には、いろんな欲と妄想の産物が溢れている。宗教にもそういう一面がある。
欲と妄想を引け――というのが、この場所の思い。
つねに自分を引いて考える。この場所の基本。
この場所は「ひねくれて」いる、かなり。
世の中の常識(しいて言うなら俗な発想)は、通用しない。
本を読んで感じてもらうは善い。だがそれは、自分を成長させるためだ。
他方、自分を見つめる代わりに、この場所(私という人間)に「執着」する人がたまにいるが、間違いだ。過剰な美化や礼賛、あるいは真逆のつきまとい・・・?
そうした執着は、結局、本人を変わらないままにしてしまう。
自分の中の欲、怒り、都合のいい妄想。
自己愛、傲慢、支配欲、上昇欲。あるいは、怒りの憂さ晴らし。
そうした執着を、この場所は受け取らない。
ポジティブであれネガティブであれ・・だ。
受け取ってしまえば、その人が今後も苦しみ続けることになるだろうから。むしろ気の毒に思うから(慈悲)。
もし場所を預かる側が(この場合は私だけれど)欲や妄想に囚われていたら、そういう人たちの執着に都合のいい妄想を語りだすだろう。そして利用し、利用される関係が作られる。
それが、世俗に溢れている関係性だ――もちつ、もたれつ。互いの利益をしっかり補完し合う関係。SNSやオンライン・サロン、セミナーや宗教がその一例かも。
共通するのは、欲と妄想との結びつき。
真ん中にいる人間に欲と妄想があり、それを取り巻く人たちにも欲と妄想がある。
その欲と妄想は、中にいる人には都合がいい。だが外から見れば、歪(いびつ)にして滑稽に見える。
閉ざされたコミュニティ。利益の共同体。真ん中が最も利益をむさぼり、それに群がる人たちも満足する一方で、外の人たちは無関係(むしろ冷ややか)。
こういう関係は・・・この場所は取らないし、取れない。生理的に。
この場所・私のことはどうでもいいから、自分の人生をしっかり生きてください、と伝えている。いつも。
執着を向けられていると感づいた瞬間に、この場所は「消える」。いさぎよく。
すると、執着していた人は、自分だけを見ることになる。自分の課題だけが残る。
残ってもらって、自分自身を見つめてもらう。
この場所が消えても、仮に仏教が亡くなっても、人間が幸福に生きるための挑戦は、いつの時代も、どの場所でも、できる。できる範囲で精一杯、生きていけばいい。
この場所は、人の執着のエサにはならない。
依存すること、執着することをつつしんでもらう。
あくまで自分自身を、自分だけを見つめてもらう。
いつかこの場所がなくなっても、
人が強く、思いやりをもって、
この世界を支える一人として生きていけるように。
2023年10月23日
今回はゆるやかモード^^。
インドの〇〇〇とオンラインで話をした。
息子の〇〇は7歳、娘の〇〇〇は9月〇日が誕生日なので、あと〇日で満1歳。
子供は大きくなっているけど、〇〇〇と妻の〇〇は変わってない。元気な様子。
来年インドに入ることに。現地の社会活動家たちが待っているとのこと。
日本に伝わることと、現地で起きていることは、かなり違う。よくある話。
インドの仏教は分裂状態。セクト同士で対立しあっている。坊さんたちは儀式か縄張り争いがメインで、社会へのメッセージを語らない。
衣だけもらって地元に帰り、出家のフリをして語ったり活動したりしている者もいる。
だが一般の人には区別がつかない。かなり問題になっている。
なんだかブッダが批判的に見ていたバラモンたちの姿と変わらなくなっている。
現地のことは、現地の人たちに聞かねばわからないものだ。
いくつかの場所から招待を受けているので、来年は必ず来てほしいとのこと。もちろん。
出家というものは、痛みからすべてを始めなければならない。
安逸と退廃というぬるま湯は、厳に慎まねば始まらない。
〇
モンゴルの人からも連絡がきた。モンゴルからは今回が2度目。
『反応しない練習』に感銘を受けた。今、現地語に自主的に翻訳しているという。内容を考えながら翻訳するので、理解が深まるそうだ。自分のためにやっているという。
ただ、モンゴルはチベット密教の影響が強く、「反応」の元の言葉がわからない。中国語にたどり着けない。サンスクリット語は何か教えてほしいという(いろんな連絡がある^^)
中国語 有漏
パーリ語 āsava
サンスクリット語 āśrava/aasrava/
英語訳 leaking of mind
反応 reaction of mind は草薙龍瞬が選んだ比較的新しい訳語だ。ミャンマーで勉強していた時に使いだした。
『反応しない練習』のモンゴル語版の作成が今進んでいる。できあがったら進呈するとお伝えした。
台湾、韓国、中国、シンガポール、フランス、アメリカ、その他いろんな国の人たちが、便りをくださる。
〇
この命は、場所を変え、人を変えて、いろんな役割を授かっている。
ただ、面白いのは、自分がいなくなった後のことをいつも想っているということだ。
自分はいずれ消える。自分はいなくてかまわない。自分を伝えようという意図はなく、自分の思いを形にしようという発想もない。
自分も、形も、あってもなくてもかまわない。
ただ、無色透明にして中立な「生き方」が、残るならば残ればいいと思っている。
空があり、川があるのと同じように、生き方もまた、普遍的なものだ。
ブッダがダンマと呼んだもの。ブッダ自身は虚空へと消えゆくことを善しとした。
この命もそれでよい。
人が幸せに生きられるなら、それ以外に必要なものは、この世界には存在しない。
2023・9・5